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Faÿ Eric

Il existe peu de travaux de recherche en sciences de gestion et des organisations qui articulent, conceptuellement et, au regard d’une pensée anthropologique, une réflexion sur la rationalité, le langage et les affects tels qu’éprouvés dans un corps. Cette contribution théorique a pour objet de montrer l’utilité de la notion d’annulation du ressenti, telle que pensée dans l’anthropologie psychanalytique de Denis Vasse, pour éclairer, de façon critique, le recours par des managers à une rationalité instrumentale se déployant dans un langage abstrait. Pour comprendre la notion de ressenti telle que Vasse la conceptualise, cette recherche part de la division de la subjectivité ego/sujet telle que Lacan (1966) l’a établie. Avec Vasse (1995, 1999) il sera possible d’articuler à cette division de la subjectivité une différenciation des affects. Vasse situe le senti (satisfaction/insatisfaction) dans le rapport de l’ego à ses objets. De son côté, le sujet, pour Vasse, après Lacan, est sujet d’un désir inconscient, le désir de l’Autre. Vasse indique que la marque d’un tel désir se trouve dans l’unité des différences qui advient entre l’un et l’autre. De là nous pourrons saisir la notion de ressenti comme affect et parole qui adviennent dans la rencontre de l’autre marquée par le désir de l’Autre. Ainsi, il est possible de penser la joie, la compassion, la sympathie comme marques possibles, parmi bien d’autres, du ressenti lorsque l’un et l’autre sont unis dans leurs différences. Cette contribution théorique se déploie en montrant trois effets de l’annulation du ressenti mis au jour par Vasse : • Le danger de parler et le recours à un langage abstrait et opératoire • Une vie sans corps sans rencontre • Un sujet coupé de l’Autre et violent La contribution se poursuit ensuite en montrant l’apport de la notion d’annulation du ressenti à une pensée critique du management à travers trois thèmes : • Annulation du ressenti et culture d’entreprise • Annulation du ressenti et entreprise virtuelle. • Annulation du ressenti et culte du rationalisme